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(7/03/2022) 得救的頌歌 經文：賽6：1-6
一、引言
以賽亞書第1章到第12章是一個完整的段落。它的焦點是關於猶大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前，它要講的是審判，尤其是第5章特別的嚴厲。當你讀第5章，你會覺得猶大國肯定沒救了，因爲它違背了神的約，神要向它大大發怒。然而在嚴厲的審判之下，神卻因他的慈愛與憐憫，神仍然在猶大國爲以色列預備了救恩；祂仍然爲了耶路撒冷、爲了錫安存留了救恩。
第6章以賽亞說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，住在嘴脣不潔的民當中。」（賽6:5）這樣的信息是很嚴厲的。但是，以賽亞看見了異象——耶和華坐在高高的寶座上。他認罪、他悔改，然後罪得赦免，然後他接受差遣，要向以色列人傳講那些認罪悔改的信息。
但是這個過程是很漫長的，所以以賽亞才說：「主啊，這要到幾時呢？」（賽6:11）耶和華回答說：要到「城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。並且耶和華將人韆到遠方……」這預言有一天他們要被擄。「……在這境內撇下地土很多。境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，栗樹橡樹被雖然被砍伐，樹墩子卻仍然存留。」（賽6:11-13）然後他預言到聖潔的族類，就是以色列人，將來也會這樣子。當你讀完了第6章，盼望就在6：13境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。雖然只剩下樹墩子；但時間到了，它會再發芽，會再長樹枝的。這也就是說，他們會被擄，但是會被歸回，回到耶路撒冷。
到了第7章到第10章，你會發現，大部分內容也是審判的信息，那些信息都是相當毀滅性的。但是有一點我們必須要弄清楚：神的審判並不是爲了要消滅。而是爲了救恩；拆毀是爲了建造；倒空是爲了充滿新的生命。以色列人所遭遇的和我們所遭遇的挑戰沒什麼兩樣。事實上，修得越大，長得越大；剪得越深，長得越好。屬靈生命就是這樣的，沒有例外。所以這就是第12章的一整個簡單的背景。所以，到了第12章，以賽亞用感恩贊美的傳揚來做結束。
二、本文
第12章所表達的信息是：神既然神動了善工，祂一定會成就這工，直到祂心裏滿足爲止，神完全得榮耀。所以在第1節的時候，一開頭就說到「那日」。那是哪一天呢？「就是那一日」。到了嗎？還沒有。我們可能經歷過一點點小小的復興，可是還不是到那日；那一天還在前頭。所以我們期望更大、更榮耀的復興。但是我們還是要經過一些痛苦的修剪，甚至毀滅的過程。這個過程是更新的過程，有說不盡的贊美和感恩。如果我們要用一句話來描寫整個第12章的話，就是：“Hallelujah”，翻成中文「哈利路亞」。哈利路是你們要讚美，亞是希伯來人為神的稱呼；所以哈利路亞是你們要讚美神。這就是說，我們要經過很多的苦難，後來神復興我們；不管我們有多辛苦的路，最後都是哈利路亞。你們讚美神
從文字結構上看來，第12章是很優美的詩歌，文辭非常的美麗，就算是翻譯成中文還是一樣的美麗，非常動人。整體來說，這是一首贊美的詩歌，可以分成兩個段落：一個是個人的贊美，一個是羣體的贊美。也就是說，我們不可能只有自己贊美，不跟其他人一起贊美；也不可能整個教會在贊美，自己一個人卻不贊美。以色列人在悖逆神，大大觸犯神，但是神終究有恩典；在神震怒的審判之下，祂卻為百姓預備一個救贖的計劃，所以我們要贊美神滿有恩慈的全備的救恩計劃。
12章也是人悔改後自然的結果，哈利路亞，要感恩贊美。所以，今天我們被耶穌十字架寶血救贖的人也要有同樣的心態。我們想起我們的過去，看到今天的光景，我們感恩。我們的感恩不只藏在自己心中，而是要傳揚我們的上帝到底有多好。不但要傳揚，你還要見證。所以，今天要從這三方面來分享這首詩歌——要感謝贊美，要傳揚，要見證。
（一） 為蒙恩得救的恩典來感謝讚美神（12:1-2）
第12章是具有讚美高潮的頌歌。也就是說，從第1節到第2節，告訴我們基督徒得救以後，很自然地會感恩，會贊美。12章一開頭就這樣說「到那日，你必說耶和華我要稱謝你，因爲你雖然向我發怒，你的怒氣，卻已經轉消；又安慰了我。第2節他繼續說：「看吶，神是我的拯救。我要依靠祂，並不懼怕。因爲主耶和華是我的力量，我是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」第2節所說的的：「我的詩歌，我的力量，我的拯救。」這個是在一千年前已經有人講過的。那是什麼時候呢？是摩西米利暗過紅海的時候。他們過了紅海，就在紅海邊上唱詩歌就這樣說：「你是我的力量，是我的詩歌，是我的拯救……」（出12:5）
神是我的拯救。我要依靠祂，並不懼怕。因爲主耶和華是我的力量，我是我的詩歌，祂也成了我的拯救。相信我們今天蒙恩得救的人也可以揣摩這樣的意思。在聖經的歷史中神幫助了摩西，神幫助了大衛，神幫助了保羅，神幫助了彼得，今天神照樣拯救你我。十分簡潔地描寫出來神豐盛的的恩典，完全是因他慈愛憐憫人的屬性。如果我們經歷過救恩，我們就會感謝祂；但是神的作爲不管是怒氣還是安慰，我們都應該感謝的。以賽亞所認識的神的是非常深刻的，他的神學觀是值得我們深入探索的。先知以賽亞感謝的是神怒氣的消失，也感謝神向他來發怒。當你經歷神的怒氣時，其實也是迴轉經歷他豐盛恩典的契機。我們能為祂所做的任何事情都稱謝祂？如果你凡事通達順利，很容易凡事稱謝；但人生不是這樣的。要是不順利、很狼狽的時候、很艱難的時候，甚至是已經很絕望、無路可走的時候，我們還稱謝神嗎？真正考驗的時候是在那個時候。所以，在第6章，以賽亞說「耶和華啊」，那是第一次；現在是經歷完神救恩之後的另一次呼求。所以，我們明白人在罪惡的捆綁裏面，呼求神是必須的。但是，在蒙恩得救喜樂中，呼求神更是必須有的讚美與感恩。因爲只有我們的神才可以拯救我們脫離困苦災難。有信心的人面對神的怒氣、或者神的安慰，我們都感謝。我們有正面的理由，也有負面的理由、我們有驚喜的理由，也有消極的理由。但不管是哪一方面，我們都感謝神。我深信，有經歷、有思想過的人對神的認識更深刻、更清楚。這樣也才能夠更加親密、更加深刻地跟隨上帝。當我們知道神的怒氣向我們轉消的剎那，我們心中所得到的安慰和喜樂是很難用言語來形容的。
看哪！引起注意的呼喊，有重要宣告：神是我的拯救！這是以賽亞書的核心主題；1-12章的核心主題是全在乎神。7-12章，貫穿了救主萬軍之神對大衛家和猶大的呼喚，叫他們不要懼怕亞述、埃及和列國，要轉回專心靠神，單要怕獨一真神。
詩28：7神是我唯一的拯救，我要單單倚靠祂；祂是我信心的依靠，我還怕誰呢？
詩27：1神是我的力量、诗歌、拯救。祂是我的亮光，我性命的保障，我還懼誰呢？
以賽亞呼籲百姓注目神，不要先關注自己需要和困難。也預言主前539年被擄餘民歸回後，全國回歸敬拜獨一真神。
約翰一書第4章這樣說：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」（約一4:18）所以，依靠跟愛是息息相關的。
「我要倚靠祂」。其實這裡只要說「我要依靠」就夠了。爲什麼呢？因爲原文是這樣說的，沒有「祂」這個字，因爲講不講都知道「祂」是誰。不是嗎？你還有誰可以依靠？沒有了，沒有任何人可以依靠。所以，在這裏說「我要依靠」。這其實是一個很強烈的字句；也就是說，這句話你不管說什麼，因爲你是上帝，所以我信靠。
（二）歡喜傳揚救恩（12:3-5）
如果你蒙恩得救，嘗過神救恩的滋味，你一定會歡歡喜喜地傳揚祂的名。「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好；但願這事普傳天下。」（賽12:3-5）
在這裏，第3節再次提醒我們回到救恩的泉源。這裏有很特別、很突出的比方——取水。在巴勒斯坦那裏，水是非常缺乏的。因爲那是一個半沙漠的乾旱地方，水資源非常寶貴。「有水決定生，無水決定死」是差不多的。為了水，大家會打架的；爲了水，要打仗的；爲了水，可能要鬧人命的，流血犧牲的——因爲有水是生，無水是死。在這裏用打水的比方是非常強烈、非常貼切的。
1.歡然取水：在救恩的歷史中，以色列人出曠野的時候，他們走過的地方到處都沒有水，是個沙漠。那一百萬人、兩百萬人怎樣可以有水可以喝呢？所以大家記得有兩次盤石出水的事件。摩西在米利巴擊打磐石出水。在米利巴出水的時候，他們是歡然取水，還是吵鬧取水呢？米利巴是什麼意思？吵架的意思。當然他已經渴得半死了，誰不爭先恐後？所以他們吵起來，打起來。強壯的人要先喝，那些軟弱的也要多喝，所以叫米利巴。然而，經過神的煉淨、神的工作，以後有一天，他們回到泉源當中歡然取水就是高高興興的、有秩序的、規規矩矩的、感恩的，呈現一片和諧的現象，那才叫歡然取水。
真正救恩的泉源在哪裏呢？當然不是沙漠那一塊磐石了。那真正永久的磐石就是我們的基督。祂是我們真正救恩的泉源。所以在約4：14主耶穌才會這樣應許：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要是在他裏面成爲泉源，直涌到永生。」那如果我們喝了耶穌基督，耶穌基督就成爲泉源，直湧到永生。這就能歡然取水！藉著主耶穌基督，我們與神和好；藉著耶穌基督，我們以神為樂，歡然取水。我們基督徒生命的目的，就是以神爲樂。你以耶和華為樂，你以神爲樂。那如果是這樣，到了第4-5節裏，就會傳來神的救恩。蒙恩得救以後應該是我們很自然的反應，但這裏並不是我們自然的反應。這裏為什麼是命令呢？不但命令了一次，它在這裏命令了四次。因爲第4節用了四個祈使句來表達。新譯本說：「要稱謝耶和華，呼求祂的名；在萬民中傳揚祂的作為，使他們謹記祂那至高的名。」（賽12:4）其實「謹記」和「傳揚」意思是一樣的，就是你傳揚了以後，要讓別人記得住，要聽見的人也記得。這是傳揚的意思。所以當我們信主以後，我們蒙神的恩典，我們當然會傳揚。那是我們應當做的事，是我們很歡喜去做的事。但是，我們不單要在基督徒當中彼此傳揚。注意這裏說的傳揚的場景是在哪裏。這裏講了很多次：要在萬民當中，要普天下來傳揚。
以賽亞的信息向來如此——當你得了好處，你要在外邦人當中傳說我們的神是多麼的美善。如果一個人真正經歷了救恩，他會迫不及待地傳揚說，這樣的神到底有多美好。這就是第4節和第5節所講的情況。特別是當我們經過許多的辛苦，就像許多的人經過其他的難處，神替我們都解決，還拯救我們的性命，我們當然高興的不得了，就傳揚不斷了。我們應該悔改，回想起初的愛心。有時候人在信主以後，大發熱心。雖然不是懂很多福音的內涵，卻大發熱心傳揚福音，卻帶領著好幾個人來信主；當你明白神的救恩在你生命中的寶貴，你就會傳揚祂。
（三） 若蒙恩得救，就尊主爲大（12:6）
賽12:6錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。「以色列聖者」是一切內容的概括總結。「以色列聖者」在以賽亞書中出現26次，因為先知明確地將獨一真神，以色列的耶和華神定位，區別於被造，有別於世俗人類。對真神是獨一聖者的認識是全部信仰的基礎。賽12:6這裏講兩件事：第一，有神同在；第二，神為至大；或者更準確的說，讓我們身邊的人知道神顯為至大——人看見我的做事、爲人，然後明白神在人身上顯大。問題是人怎樣看見神是真的偉大。我們的見證讓人看出來神真是偉大的神。第6節提醒我們，讓我們的見證顯明白神是偉大的神。
在心裏尊主爲大，就會促使願意做的心志。如果我們尊重神就會尊主為大，信徒的挑戰是在任何時候，你是否尊主為大！？；我們會失敗。但是不要緊；神的怒氣會因我們的回轉向祂，而向我們轉消。因此我們可以在救恩的泉源歡然取水。人可以看出我們的主、我們的神在我們身上顯為至大，顯出他聖潔得勝的能力。
三、結論
得救的頌歌是每一位基督徒，都要能唱而且願意唱頌的。在你從內心吟唱之際激發你心，愛主，愛人，願意傳揚，沒有能力時當你吟唱，就在旋律中歡唱得能力。得救的頌歌是我們的上行詩，是我們得能力的潔淨，越唱越喜樂，越唱越確認神的信實，越唱越信靠神。
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