以賽亞書第 54 章

54：1-17

彌賽亞的應許，十架救恩成為以色列復興的證據

55：1-56：8

彌賽亞向外邦邀請，鼓勵他們接受神的救恩

56：9-57：21

彌賽亞對不信者的責備

【1~17】描寫神永不改變的愛，是彌賽亞的應許；充滿安慰與鼓舞以色列民的信息。

從本章可窺見錫安的哀歎，第 1節她好像寡婦，第 4節受盡羞辱，第 6節被神遺棄如被人

休棄的妻子，然而，神重申對錫安不變的愛。以色列將得到的榮耀。以賽亞從預言基督

的受難與升高，轉而歌唱遭受痛苦的以色列將得到的解放與繁榮。二者有明顯區別。前

者，自身無過，卻甘願承受巨大的苦難,藉此拯救百姓，恢復三位一體神的榮耀；後者，

雖是罪人卻憑著受苦的耶穌無條件的愛，白白得救，進入無比的榮耀中。此部分的預言

首先指以色列的被擄歸回，但在終極意義上暗示教會末世的永恆勝利與榮耀。本章與

49:19-21 至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必

離你遙遠。 20 你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居

住。 21 那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這

些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢？其內容相關聯：

1. 以色列離開被擄之地，迎來繁榮(1-3 節)

2. 耶和華應許以色列:施恩、寬赦、永遠保護(4-10 節)

3. 永恆的新耶路撒冷之榮耀及居民的幸福生活(11-17 節)。

【1~3】保羅曾將本節應用於新約教會新耶路撒冷。因此，有學者將本段解釋為新約教會

的增長。

沒有丈夫的: 指因犯姦淫罪，被丈夫離棄的婦人；象徵丟棄純潔信仰，與屬世情欲苟合

的以色列所犯的罪。暗示被擄歸回後社會的繁榮實屬奇跡。在古代以色列，遭到丈夫離

棄、膝下無子的婦人，意味著被剝奪社會、法律、經濟等所有地位。羞恥得以恢復，表明

耶和華救恩的偉大。當時先知以賽亞得神啟示，乃是豫言耶路撒冷，有一天將要蒙神救贖

而得勝利復興，贖民要在他的高舉和得勝中，與他一同歡欣歌唱，因神的整個救贖計畫，

都是與以色列恢復原來的榮耀，和與神交通的復興相關連的。賽 52：1錫安哪，興起！興

起！披上你的能力！聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服！因為從今以後，未受割禮、不

潔淨的必不再進入你中間。呼籲錫安歡呼歌唱，雖然錫安現在仿如寡居的婦人，無兒無女；

但以後必有許多從被擄歸回的兒女住在其中，甚至無處可容，需要擴張地界。

1-3 節是對被擄歸回之以色列人擴張帳幕的描述，是遊牧亞拉伯人帳幕的描述；帳幕是用

黑山羊的毛手工織成三尺寬的布條搭成。需要容納更多家族成員時，可再縫上額外的布條。

從中間支柱到角落支柱的繩索得要更長，而樁柱必須以更厚實的木頭支持重量。要擴大這

種帳幕十分容易，只需要添加外層的獸皮，放長繩子和釘下更堅固的橛子便成。要擴張

你帳幕之地；表明以色列以及教會的繁榮狀態，神論及的並非堅固的建造物，乃是帳幕

及移動的臨時建築。

【4~6】這裡承受 49：14～23 的主題，神要重新接納錫安，以色列民要重新興盛。錫安要

象一個以前羞辱不孕不育的婦人，得到眾多的兒女一樣歡樂。

神對以色列不再蒙羞必得平安的隱喻在第 6節闡明；無法生養小孩的女性在古代世界被認

為是受神明懲罰，無法完成她之所以結婚的目的，可以被休掉、遭丈夫離棄。這裡翻作

「年幼」的字，指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的，因為她的丈

夫離棄她（如大多數婚約的合同所允許），因此成了非議的物件，再婚的希望甚小。因此

她沒有了丈夫的短期資助，也無法期望老年時，子女能夠奉養。以下兩個詞的隱喻；

幼年的羞愧: 指昔日在埃及為奴的生活

耶2:2 你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你

怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。

寡居的羞辱”指在巴比倫的被擄生活。

被擄去的猶大被視為離開丈夫（耶和華）的妻子，最後要被領回；但最終的實現要等到千

禧年，因為那時神才能說祂永遠不再向以色列發怒；耶和華永遠愛以色列民：耶和華宣佈

錫安的羞恥已成過去；雖一度向以色列民發怒，猶如丈夫離棄妻子，但卻以永遠的愛召回

以色列，並發誓保證神的慈愛永不改變。

【7~8】無條件地施行赦免的神。聖經中將神與人的關係比喻：

農夫與葡萄樹；見耶2:21 然而，我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變

為外邦葡萄樹的壞枝子呢？約15:1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。

窯匠與泥土：羅 9:21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做

成卑賤的器皿嗎？

父母與兒女；林後 12:14 如今，我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們；因我所求

的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。牧人與羊；路

15:3-7 耶穌就用比喻說： 4 「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、

去找那失去的羊，直到找著呢？ 5 找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡， 6 就請朋

友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』 7 我告訴你們，

一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」

主人與僕人；太 25:19 過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。

每個比喻強調神與人關係；將神與以色列的關係比作夫妻關係，藉夫妻之間的貞操觀念，

表明聖徒應當保持信仰的純潔性。本段經文的焦點是神慈愛的屬性，無條件地完全饒恕背

叛自己的子民。

【9~10】昔日洪水過後，神應許不再使水氾濫毀壞全地。同樣，今日神向以色列民保證

的慈愛必不離開他們。神向世界發出震怒，或向人發出責備，是為除去蔓延於世的罪孽。

如挪亞洪水與以色列百姓被擄巴比倫。從審判波及的範圍看，二者略有不同。前者涉及整

個人類，後者只局限在以色列百姓。神對新約時代教會的保證是，耶穌所建立的教會必勝

過陰間的權勢，如太 16:18 所記我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；

陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。

【11~17】這裏所描述的以色列的光景要等到千禧年才能完全實現；確立神的選民以色列

必得榮耀。

千禧年對耶路撒冷（11,12 節）、兒女（13 節）和在安全方面的意義（14～17 節）。新耶

路撒冷城指日後耶路撒冷（錫安）除了擁有外在的華美之外，還有內在的屬靈生命和平安。

再沒有人攻擊她，即使有，敵人也出師不利。以色列的末世榮耀。從屬靈層面看，應許的

對象並非是作為國家的以色列，乃是作為屬靈信仰共同體的以色列——教會。

【11~12】綠松石（NIV）、藍寶石的根基；綠松石一字的另種翻譯是銻元素，用作黏合

物，特別是用在鑲嵌上。翻譯作「藍寶石」的字，通常被認為是天青石，是一種古代世界

價值甚高的美麗藍寶石，不是一般所說的藍寶石。通往巴比倫城著名的伊施他爾門，沿

途裝飾有精巧的圖案，背景是由上藍釉的磚塊製成，看似天青石。在稱作「烏魯克預言」

的文獻裡，據說有位將來的國王會以天青石建造烏魯克的城門，整個城是用寶石來建造。

「彩色」：為當代婦女塗眼蓋用的化妝品 ...... 比喻聖城的美麗奪目。「女牆」：指城垣。

這裡以各種美麗的建築裝飾，來比喻錫安成為一個華麗婦人。

【15】「卻不由於我」：意指並不是神差使人攻擊百姓；17節為 15~16節的結論：神的百

姓必定存活。17b「這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義」：這是百姓存活的原

因。凡口舌或武器攻擊神百姓，必不成功。萬事互相效力，都為達主的旨意，救贖百姓。

即或百姓受到近乎毀滅的傷害，就如亞述圍攻聖城，巴比倫擄掠百姓，甚至希特勒法西斯

殺害六百萬猶太人，自誇千年帝國只存在十幾年就灰飛湮滅，大規模種族滅絕的重要結果

是，亡國兩千年的猶太人歸回應許之地，建立猶太人的國家以色列，並從北俄羅斯從南古

實伊索比亞，西歐甚至遠東，召回眾子眾女。這是耶和華僕人以色列的產業：不僅僅是

存活的保證(15~17 節)；還有平安的確據，就是神因祂的公義，堅立主門徒的城邑。

以賽亞書第 55 章

【1~13】邀請百姓來接受神的恩典：神的救恩臨近時，擄民毋須付價銀便可歸回本土，

神要與他們重申大衛的永約。百姓當悔改歸向神，預備迎接這重要的時刻。另一方面，神

宣佈必要實現救贖的計劃，被擄之民必歡歡喜喜地歸來。新約也有類似的信息：

得著神救恩的必永遠不渴、不餓

約4:13-14耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴； 14 人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所

賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」

約 6:35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。

人應要尋求屬靈的食物

約6:27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，

因為人子是父上帝所印證的。」

約6:32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是

我父將天上來的真糧賜給你們。

【1】「酒和奶」：在乾旱的時候是奢侈品，代表神所賜的福樂，都是白白賜給的。猶如

慷慨的富翁在乾旱的時候白白送出食物和水，神把救恩白白賜給他的子民。一切乾渴的:

描述尚未得救之人的心靈狀態為肉體的乾渴。永生是買不到的，只是一分禮物，讓人來接

受。人可以得永生為禮物的時候，他們卻買那不足為食物（不能滿足人）的宗教。

以賽亞曾客觀地宣告過神的救恩應許，以及悔改的必要性。在本章，他積極邀請罪人加入

神的救恩——天國婚筵。神先發出邀請，表明天國與我們息息相關，因為天國的主人深

深關注我，使我可以成為天國的國民。本章貫穿邀請與勸勉，分為三部分:

1-5 節要求人聽到邀請後，回應加入

6-7 節要求人主動悔改，就近天國

8-13 節勸勉之後，為使人確信，再次以神的話語作為結束

先知因此指出惟有在神救贖他們離開巴比倫返回耶城之後，他們才能得到真正的滿足。

【3】指的是神與大衛所立的偉大的約，記載於撒下 7：12-16 你壽數滿足、與你列祖同睡

的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 13 他必為我的名建造殿宇；

我必堅定他的國位，直到永遠。 14 我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用

人的杖責打他，用人的鞭責罰他。 15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的

掃羅一樣。 16 你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，

直到永遠。』」神在其中保證大衛的寶座、王朝和國度要延續到永遠。基督的復活證實

祂是永遠坐在大衛寶座上的君王。

【6】當趁耶和華可尋找的時候，與“無法尋找耶和華的時候”相對。神此時此刻依然在呼

喚我們；提前 6:12 你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人

面前，已經作了那美好的見證。。因此，此時此刻正是蒙悅納的時候是決志接待主的時候。

正如林後 6：2所記載因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救

了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子。

【7】當歸向……必廣行赦免：神應許賜予悔改歸回的人憐憫及赦免，正如路 15：11-32

所記載浪子回頭的比喻。6-7 是救恩的邀請。

【8~13】救恩的具體內容。分為三部分，每部分各由兩節經文組成。

8-9 節

神擁有成就所有應許的能力；赦免、賜予新生命、使靈魂得以飽足

10-11 節

神的拯救事工必發揮實效，因為神的意念與道路必然成就

12-13 節

神的救贖必成就：百姓必從巴比倫返國，大自然也一同快樂，呈現一番新氣

象，作為神救贖的永遠證據。隱喻聖徒從現在直到進入末世永恆國度，會持

續享有屬靈喜樂，他的應許必實現

【11】我的話不徒然返回指古代近東的神祇也宣示主權，代表他們的指示和命令無可撤

銷，毫無例外地有效。早自蘇美神話《盧加爾》，就讚美寧努他的命令不會更改，他的決

定會被忠實地執行。

第五十六章

【1~2】勸勉以色列人在從巴比倫歸回的時候和在王國時期，都要保持美好的見證。如此

行，如此持守的人便為有福，鼓勵聖徒當有信心，聽到主的呼喚就相信，並遵行神的旨

意。

【1~8】耶和華的殿成為萬民禱告的殿：賽 43:12 說我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並

且在你們中間沒有別神。所以耶和華說：你們是我的見證。我也是上帝。宣佈神的救恩

將要臨近；本段開首承接這信息，要求百姓遵守安息日。另一方面，先知預言神的子民不

再限於以色列人，萬民中凡真心歸依耶和華的都可以在聖殿內敬拜。

以賽亞藉著以色列的歷史，宣告神的救恩與警告，也在多處論及同樣的真理適用於

外邦人。本段經文強有力而鮮明地宣告外邦人得救共同進入天國。聖經預言既有雙重性

強調性；雖然當時的以色列人只關注本民族恢復地位，建立地上王國；然而神卻預言更

具永恆性的天國。所以，理解本段經文，要從末世論觀點來理解，外邦人將被拯救進入

神的國。從此意義上看，聖殿並非以色列民族專有，而是面向所有民族的，在新約時代

則指向所有罪人。

守安息日，古代近東沒有其他文化，像猶太人一樣守安息日，而且其特殊之處在于它無

關于任何自然的週期或節奏。有個類似的詞用於巴比倫文獻中，描述滿月的日子，國王

主領與神和解的儀式，但並非休假日，和以色列安息日沒有共通之處。美索不達米亞在

每個月有特殊的日子，被認為不祥，通常間隔七天（也就是每個月的第七天、十四天等）。

以色列的安息日並非按每個月的第幾天，而是單純每七天守一次。被擄至巴比倫期間，

安息日成為敬拜雅巍的社群最引人注目的特徵，因此也成了被擄後猶太教的中心主題之

一（包括耶穌的時代）。

【3~8】「與耶和華聯合」：意指歸依耶和華。「枯樹」：指無後嗣的人。保證非以色列

人享受王國時期的祝福。這裏特別關注“太監”，他們當時是被逐出聚會的。根據申23:1

凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會。這裡說明的獻祭律法，包括太監在內的

殘疾人，被視為身上有罪的象徵，不但不能獻祭甚至不能加入以色列的會。但在此先知

宣告神的救恩臨到所有的人，只要他們願意遵守神的律法和誡命，就可加入耶和華的會，

享受神所賜的福，這宣告帶給猶大人巨大的衝擊。

描寫歸依神的外邦人與以色列民同等：能享受節期的快樂，所獻的祭蒙悅納，禱告蒙

垂聽。耶穌在世上時引用了這句話見以下經文：

太21：13 對他們說：「經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」

約2：17 他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」

【9~12】這段經文責備專業的先知是瞎眼的看守的人，又是不會吠叫的狗。第 9節田野及

林中的諸獸 ── 指以色列的敵人，就是神施罰的工具整個古代近東世界，野獸對於居住在

城市裡的人，一直是威脅的來源；當然這一節中野獸是個隱喻，指那些衣冠禽獸，會劫掠

住在城裡的人。此時期的亞述文獻和浮雕，可看到國王狩獵獅子，象徵為城市除去野獸的

蹂躪。其中有文獻主張，殺死十八頭獅子，代表尼尼微城的十八個城門與其通路。

看守的人: 指宗教、社會政治的領袖。看守的人有義務徹夜守望，他們直接左右民

眾的生死，反映出領袖在社會、宗教、經濟方面的重任及義務。墮落的領袖總是貪婪地

迷戀權力卻疏於義務，他們已淪為社會的寄生蟲，必成為神首先審判的對象。本段經文從

五個角度論到墮落領袖的形象：

1. 沒有屬靈分辨力的瞎眼者，太 15:14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領

瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」

2. 面對危機怯弱、緊閉雙唇的啞巴，詩 38:13 但我如聾子不聽，像啞巴不開口。

3. 懶惰的人，箴 24:33 再睡片時，打盹片時，抱著手躺臥片時

4. 只求自己的益處的人，猶 1:16 這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾

而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。

5. 醉酒放蕩之輩，路 21:34 你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們

的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們

從56：9到57：21 以賽亞的信息穿插警告（對不信者的責備）與安慰；就是對不信的罪

進行批判、指責以及勸勉悔改、應許救恩。本段也具代表性。第一部分，以賽亞大都使用

混合啟示的方法，進入第三部分，安慰遠遠超過警告，但即使以賽亞在宣告審判與咒詛，

最終目的並不是審判與咒詛，而是藉著警告勸勉悔改。相反地，當以賽亞安慰並應許救

恩之時，前提仍然是悔改與重整，不是祈福性、非倫理、盲目的拯救。本段經文分為三

個部分；

1. 指出以色列領袖的墮落，56:9-12

2. 用婦人的性墮落比喻整個以色列的屬靈墮落，57:1-13

3. 對悔改的人應許明確救恩，57:14-21

【10～11】以色列社會中的狗；狗在古代近東是食腐動物。只要有垃圾的地方，牠們就

會成群結隊，時常在城市週邊遊蕩（有時是城市裡）。根據撒下 3：8押尼珥因伊施波設

的話就甚發怒，說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不

將你交在大衛手裡，今日你竟為這婦人責備我嗎？牠們通常是撕咬攻擊的禍首。根據申

23：18 娼妓所得的錢，或孌童（原文是狗）所得的價，你不可帶入耶和華─你上帝的殿還

願，因為這兩樣都是耶和華─你上帝所憎惡的。常與醫治相關，常常用在淨化、驅邪的儀

式中，並且在美索不達米亞與安那托利亞地區作為祭牲。有些人認為這些「狗」是娼妓。

奇怪的是，有一處狗的墳場在波斯時期的非利士亞實基倫出土，有七百多個淺墓穴。沒有

證據顯示有任何宗教活動（雖然狗在波斯的祆教受到崇敬）。